Практика шине – Стретч шин, он же «домик», он же натяг – зачем это нужно и как это правильно сделать

Безобъектная медитация шинэ от Йонге Мингьюр Ринпоче — Miraman.ru

В своей книге «Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему» известный мастер медитации, тибетский монах поделился многими истинами и рассказал любопытные техники. Предлагаем описание практики, которая подойдет даже новичкам.

Когда мой отец впервые объяснял мне, как позволять уму естественным образом покоиться в «обнажённом осознавании», я не имел понятия, о чём он говорит. Как вообще мой ум должен «покоиться», если нет ничего, на чём он покоится?

К счастью, отец уже поездил по миру, встретил немало людей и смог побеседовать с ними об их жизни, проблемах и успехах. На самом деле когда вы ходите в буддийских одеяниях, в окружении помощников, которые одеты аналогичным образом и заботятся о ваших основных нуждах, например, регистрируют номер в гостинице или готовят пищу, у вас есть большое преимущество. Люди склонны думать, что вы мудрый или важный человек, и охотно открываются вам, начиная рассказывать подробности своей жизни.

Чтобы объяснить спокойное пребывание ума, мой отец использовал пример со служащим гостиницы, который всегда радовался окончанию рабочего дня. Его работа заключалась в том, чтобы восемь часов стоять за стойкой, записывать и выписывать людей, выслушивать их жалобы на состояние номера и постоянно спорить с ними по поводу сумм на их счетах. В конце смены служащий настолько физически уставал, что мечтал только о том, как бы вернуться домой и отлежаться в ванне. А после ванны он шёл в свою спальню, ложился на кровать, вздыхал и просто расслаблялся.

Следующие несколько часов принадлежали только ему одному: не нужно стоять навытяжку в униформе, не нужно выслушивать жалобы, не нужно смотреть в компьютер, чтобы подтверждать бронирование и находить свободные комнаты.
Именно так следует позволять уму покоиться в безобъектной медитации шинэ:

как будто вы только что завершили долгий рабочий день. Просто оставьте всё и расслабьтесь. Вам не нужно подавлять никакие возникающие мысли, эмоции или ощущения, но и не нужно следовать за ними. Просто пребывайте в открытом настоящем, позволяя происходить всему, что возникает.

Если появляются мысли или эмоции, просто замечайте их. Безобъектная медитация шинэ не означает бесцельного блуждания среди грёз, воспоминаний или фантазий. В ней сохраняется определённое присутствие ума, которое можно примерно описать как «центр осознавания». Вы не останавливаетесь ни на чём в особенности, но всё же осознаёте всё, что происходит здесь и сейчас, и остаётесь присутствующим в этом текущем моменте.

Когда мы медитируем в этом безобъектном состоянии, наш ум действительно пребывает в своей естественной ясности, полностью безразличный к проносящимся мыслям и эмоциям. Эта естественная ясность — которая лежит за пределами любого дуалистического понимания субъекта и объекта, — всегда присутствует в нас, точно так же, как всегда присутствует пространство

.В каком-то смысле безобъектная медитация подобна тому, чтобы спокойно принимать облака и туман, которые могут закрывать небо, в то же время, осознавая, что само небо остаётся неизменным, даже когда оно скрыто от нашего взора. Если вы когда-нибудь летали на самолёте, то наверняка видели, что над облаками, туманом или дождём небо всегда остаётся голубым, открытым и ясным. Оно выглядит таким обычным… Точно так же природа Будды всегда остаётся открытой и ясной, даже когда её омрачают мысли и эмоции.

Хотя она может казаться весьма обыденной, в этом состоянии содержатся все качества ясности, пустотности и сострадания.

Безобъектная практика шинэ — это основной подход к успокоению ума. Вам не нужно следить за своими мыслями или эмоциями, как в тех практиках, которые я буду обсуждать далее, и не нужно пытаться их подавлять.

Всё, что от вас требуется, — это пребывать во внимательной осознанности, наблюдая за действиями своего ума без привязанности или отвращения к мыслям, эмоциям и прочему, что приходит и уходит, и сохраняя своего рода детскую непосредственность: «Ух ты! Сколько мыслей, чувств и эмоций проносится в моём осознании в этот момент!»

В каком-то смысле безобъектная практика шинэ похожа на то, когда вы просто смотрите в бескрайний простор пространства, а не сосредоточиваетесь на галактиках, звёздах и планетах, перемещающихся по небу. Мысли, эмоции и ощущения посещают и покидают осознавание так же, как галактики, звёзды и планеты перемещаются в пространстве. Подобно тому как пространство не определяется перемещающимися в нём объектами, так и осознавание не ограничивается и не определяется мыслями, эмоциями и т. д., которые оно постигает. Осознавание, как и пространство, просто есть.

Безобъектная практика шинэ имеет своей целью простое пребывание в «бытийности» осознавания. Некоторым людям эта практика покажется очень лёгкой, а другим — напротив, очень трудной. Это в большей степени зависит от личного темперамента, чем от компетенции или умения.

Наставления очень просты. Если вы стараетесь практиковать по всей форме, лучше всего по мере возможности использовать семичастную позу для медитации. Если вы не можете принять требуемую позу — например, если вы ведёте машину или идёте по улице, — то просто выпрямите позвоночник, держа остальное тело расслабленным и уравновешенным. Затем позвольте своему уму просто расслабиться в состоянии чистого осознавания настоящего момента.

В вашем уме неизбежно начнут появляться всевозможные мысли, чувства и ощущения.

Этого следует ожидать, поскольку вы не обучены успокоению ума. Это всё равно что начинать программу бодибилдинга в спортзале. Сперва вы способны поднимать лишь несколько килограммов, и после нескольких повторений ваши мышцы устают и отказываются работать. Но если вы продолжаете тренироваться, то постепенно сможете поднимать больший вес и делать больше повторений.

Точно так же обучение медитации представляет собой постепенный процесс.

Возможно, в начале вы будете способны пребывать в покое всего лишь несколько секунд до того, как мысли, ощущения и эмоции начнут всплывать на поверхность.

Основное правило — не следовать за этими мыслями и эмоциями, просто быть в курсе того, что появляется в сфере вашего осознавания. Что бы ни проходило через ваш ум, не сосредоточивайтесь на этом и не пытайтесь это подавлять. Просто наблюдайте, как это приходит и уходит.

Начиная следовать за мыслями, вы сразу теряете контакт с тем, что происходит здесь и сейчас, начинаете фантазировать, оценивать, вспоминать и выдумывать разнообразные сценарии, которые могут не иметь никакого отношения к реальности настоящего момента. Чем больше вы позволяете себе увлекаться такими умственными блужданиями, тем дальше уходите от открытости настоящего момента.

Цель медитации шинэ — медленно и постепенно разрушать эту привычку и оставаться в состоянии присутствующего осознавания, открытого для всех возможностей настоящего момента.

Не критикуйте и не обвиняйте себя, если обнаружите, что вы увлеклись мыслями. Просто заметив, что вы вспоминаете о прошлом событии или заглядываете в будущее, вы уже сделали достаточно для того, чтобы вернуться обратно в настоящий момент и усилить своё намерение медитировать. Когда вы занимаетесь практикой, решающее значение имеет ваше намерение медитировать. Кроме того, важно продвигаться вперёд постепенно. Мой отец обязательно говорил всем новым ученикам, включая меня, что самый эффективный подход для начинающего состоит в том, чтобы успокаивать ум на очень короткое время много раз в день.

Иначе, говорил он, вы рискуете заскучать или разочароваться в своём прогрессе и в конце концов забросите это занятие. Как говорится в старых текстах: «Капля за каплей наполняют чашу».

Поэтому, когда вы только начинаете, не ставьте себе явно завышенную цель сидеть в медитации по двадцать минут. Вместо этого стремитесь к минуте или даже половине минуты, используя те несколько секунд, когда появится склонность или желание передохнуть от ежедневной рутины и понаблюдать за своим умом, вместо того чтобы предаваться грёзам. Практикуя таким образом «по капельке», вы обнаружите, что постепенно освобождаетесь от умственных и эмоциональных ограничений, которые служат источником усталости, расстройства, гнева и отчаяния, и открываете в себе безграничный источник ясности, мудрости, усердия, спокойствия и сострадания.

Фрагмент книги Йонге Мингьюр Ринпоче «Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему»
Фото: сайт learning.tergar.org

Шинэ | Мир Йоги

 

Шинэ — практика покоя.

 

Пребывание в покое, неподвижное бдительное и сосредоточенное состояние ума – Шинэ (тибетская традиционная практика). Начало занятий заключается в развитии умения сильного фокусирования ума на определенном объекте. После того, как практикующий освоит выше описываемый навык,   он сможет сосредотачивать ум, не прибегая к концентрации внимания на объекте.

 

 

Начинающий практику Шинэ, йогин принимает следующую медитативную позу (лотос): скрещенные ноги, опущенные, сложенные одна на другой руки (ладони направлены вверх), прямая спина, открытые глаза, немного наклоненная вперед голова. Объект, на котором сосредотачиваются в Шинэ, должен быть простым и помещен в полуметре от наблюдающего (прямой, направленный вперед взгляд)

 

 

 

 

Практика Шинэ подразделяется на три этапа:

 

1. Шинэ с применением некого усилия.

Необходима большая работа над собой именно вначале (половина дела) данной техники. «Первые шаги» должны быть небольшими, с соблюдением перерывов, во время которых не допускается блуждание ума (цепляние за возникающие мысли) – лучше всего будет заняться чтением мантры. Не стоит думать о самом объекте – достаточно его присутствия в Вашем сознании. Задача данного этапа – развить стойкость и волю для дальнейшего занятия  практикой Шинэ.

 

 

 

 

2. Естественный Шинэ.

Погружение созерцающего объект ума в неподвижное стабильное, не нуждающееся  в применении усилия, состояние. Пребывание частей тела во взаимном согласии, сопутствующий равномерный поток энергии (праны). После, необходимо отказаться от фокусирования на объекте и перенаправить свое внимание на пространство. Смотря в бесконечное пространство (небо, костер, текущий ручей), Ваш ум постепенно начинает растворяться в нем – происходит слияние пространства с умом.

 

 

3. Окончательная ступень Шинэ.

Третий этап подразумевает полное слияние ума с пространством, достигающееся без особых «преград», наличие безмятежного, податливого и расслабленного  ума. Мысли приходят и исчезают, не «задев» при этом сознания практикующего, теряя раннюю присущую им форму некого раздражителя.

 

 

 

 

«Помехи», возникающие на пути: вялость, возбудимость, сонливость.

Присутствие возбужденности мешает уму достичь необходимой сосредоточенности. Дабы не допускать этого, нужно воздержаться от умственной и физической нагрузок перед занятием Шинэ.

 

 

 

шинэ. Тибетская йога сна и сновидений

2. Пребывание в покое: шинэ

Чтобы практика сновидений развивалась успешно, йогин должен обрести достаточное присутствие, дабы не стать добычей ветров кармических эмоций и не заблудиться в сновидениях. По мере того, как ум обретает устойчивость, сновидения становятся менее отрывочными, более длинными, запоминающимися и осознанными. Жизнь наяву тоже налаживается, поскольку становится все легче находить защиту от стихии привычных эмоциональных реакций, которые отвлекают и причиняют страдания, и, напротив, развивать положительные качества, которые ведут к счастью и являются опорой духовного пути.

Все йогические и духовные дисциплины содержат те или иные практики, направленные на развитие сосредоточения и покоя ума. В тибетской традиции такая практика называется пребыванием в покое (шинэ). В развитии устойчивости различают три этапа: шинэ с усилием, естественное шинэ и абсолютное шинэ. Шинэ начинается с остановки ума на объекте, а когда сосредоточение станет достаточно сильным, переходят к остановке ума без объекта.

Начиная эту практику, сядьте в позу медитации, обладающую пятью качествами: ноги скрещены; руки опущены и сложены одна поверх другой ладонями вверх в мудре медитации; спина прямая, но не жесткая; голова слегка наклонена вперед, чтобы выпрямить шею; глаза открыты. Глаза не должны быть напряжены: не слишком широко открыты, но и не закрыты. Объект сосредоточения нужно поместить так, чтобы на него можно было смотреть прямо вперед, не поднимая и не опуская глаза. Во время практики старайтесь не шевелиться, даже не глотать и не мигать, целенаправленно удерживая ум на объекте. Не шевелитесь, даже если по щекам потекут слезы. Дышите естественно.

Обычно, выполняя практику с объектом, мы в качестве объекта сосредоточения используем тибетскую букву А. Эта буква имеет много символических значений, но здесь она используется просто как опора для развития внимания. Можно использовать и другие объекты: латинскую букву А, какое-то изображение, звук мантры, дыхание — практически, все, что угодно. Тем не менее, хорошо использовать нечто такое, что связано с учением, поскольку оно должно вас вдохновлять. Кроме того, практикуя, старайтесь не менять объекты, а каждый раз использовать один и тот же, потому что такое постоянство становится опорой практики. Предпочтительно также выбирать для сосредоточения внешний материальный объект, поскольку цель состоит в том, чтобы развить устойчивость при восприятии внешних объектов, а потом и объектов сновидения.

Поза медитации

Тибетская буква А

Если вы хотите использовать тибетскую букву А, можно написать ее на квадратике бумаги со стороной 2–3 сантиметра. По традиции эта буква изображается белой, в ореоле из пяти цветных концентрических кругов: в центре находится темно-синий круг, который является фоном для А, затем идут голубой, зеленый, красный, желтый и белый. Прикрепите бумажный квадратик к палке такой длины, чтобы, когда вы садитесь практиковать, буква находилась на уровне глаз, а палку приделайте к основанию, чтобы она стояла вертикально. Поставьте палку так, чтобы она находилась сантиметрах в пятидесяти от ваших глаз.

Во время этой практики могут возникать многочисленные знаки, свидетельствующие о ее развитии. По мере того как сосредоточение усиливается и периоды практики удлиняются, в теле возникают странные ощущения, а также наблюдается много необычных зрительных явлений. Вы можете обнаружить, что и ум тоже проделывает нечто странное! Все это в порядке вещей. Эти переживания — естественные спутники развития сосредоточения: они возникают вместе с успокоением ума, поэтому не стоит ни отвлекаться, ни тревожиться.

ШИНЭ С УСИЛИЕМ

Первый этап практики называется «шинэ с усилием», поскольку требует приложения усилий. Ум легко и быстро отвлекается, и может показаться, что невозможно сохранить сосредоточение на объекте даже минуту. Вначале полезно практиковать краткими периодами, перемежая их перерывами. Во время перерыва не позволяйте уму блуждать: почитайте мантру, поработайте с визуализацией или займитесь какой-то знакомой вам практикой, скажем, развитием сострадания. После перерыва вернитесь к практике сосредоточения. Если вы готовы заняться практикой, но у вас нет с собой объекта, который вы обычно используете, представьте, что у вас во лбу шар света, и сосредоточьтесь на нем. Эту практику следует выполнять один-два раза в день, а при наличии времени можно делать и чаще. Развитие сосредоточения можно сравнить с развитием мышц: упражнения нужно выполнять регулярно и часто. Чтобы стать сильнее, нужно себя превозмогать.

Удерживайте ум на объекте. Не следуйте за мыслями о прошлом или будущем. Не позволяйте вниманию уплывать на волнах фантазий, звуков, физических ощущений или других отвлекающих факторов. Оставайтесь в ощущении настоящего момента и, используя зрение, со всей силой и ясностью сосредоточьте ум на объекте. Не теряйте осознавание объекта ни на секунду. Дышите легко, потом еще легче, пока не перестанете ощущать свое дыхание. Постепенно позвольте себе все глубже погружаться в тишину и покой. Следите за тем, чтобы тело было расслабленным: выполняя сосредоточение, не напрягайтесь. Не позволяйте себе также впадать в ступор, апатию или транс.

Не думайте об объекте — пусть он просто присутствует в вашем осознавании. Это важное отличие, которое необходимо понимать. Размышление об объекте — не та сосредоточенность, которую мы стараемся развить. Главное — просто удерживать ум на объекте, на его восприятии; не отвлекаясь, сохранять осознавание присутствия объекта. Если же ум отвлекается, — а поначалу это будет происходить часто — мягко верните его к объекту и оставьте там.

ЕСТЕСТВЕННОЕ ШИНЭ

Развив устойчивость, мы переходим ко второму этапу практики, который называется естественное шинэ. На первом этапе мы достигали сосредоточения, непрерывно направляя внимание на объект и добиваясь власти над непокорным умом. На втором этапе ум погружен в созерцание объекта, поэтому больше не нужно прилагать усилия, чтобы удерживать его неподвижным. Развивается спокойная и приятная безмятежность, при которой ум пребывает в неподвижности, а возникающие мысли не отвлекают его от объекта. Элементы тела пребывают в согласии, а прана течет спокойно и равномерно.

Отказавшись от материального объекта, просто сосредоточьте внимание на пространстве. Хорошо смотреть в бескрайнее пространство, например, в небо, но эту практику можно выполнять даже в маленькой комнате, сосредоточившись на пространстве, отделяющем вас от стены. Сохраняйте устойчивость и спокойствие. Тело остается расслабленным. Не нужно сосредоточиваться на какой-то воображаемой точке — пусть ум, сохраняя бдительное присутствие, рассеется в пространстве. Это называется «растворение ума в пространстве» или «слияние ума с пространством». Оно подводит к устойчивому состоянию покоя и третьему этапу практики шинэ.

ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ШИНЭ

Если на втором этапе слияние с объектом дается не очень легко, на третьем этапе ум безмятежен и в то же время легок, расслаблен и податлив. Мысли возникают и исчезают сами собой, без всяких усилий. Ум нераздельно слит с собственным движением.

В традиции Дзогчен именно на этой стадии учитель обычно вводит ученика в естественное состояние ума. Ученик освоил состояние шинэ, поэтому учитель может напомнить ученику то состояние, которое он уже пережил, а не описывать какое-то новое состояние, которого необходимо достичь. Объяснение, которое называют «указующим» наставлением, служит, чтобы подвести ученика к пониманию того, что уже есть, к умению отличать движущийся, оперирующий понятиями, мыслящий ум от природы ума, то есть чистого недвойственного осознавания. Это заключительный этап практики шинэ, пребывание в недвойственном присутствии, в состоянии ригпа как таковом.

ПРЕПЯТСТВИЯ

Продвижению в практике шинэ мешают три препятствия: возбужденность, сонливость и вялость.

Возбужденность

Возбужденность заставляет ум неустанно перескакивать с одной мысли на другую и тем самым затрудняет сосредоточение. Чтобы этого не допустить, перед практикой следует успокоиться, поэтому воздержитесь от излишней физической или умственной деятельности. Расслабить тело и успокоить ум помогают медленные потягивания. Сев в позу, сделайте несколько медленных и глубоких вдохов и выдохов. Начиная практику, всегда сразу сосредоточивайте ум, чтобы не допустить развития привычки, когда вы сидите в позе медитации, а ум блуждает.

Сонливость

Второе препятствие — сонливость или дремота. Оно проникает в ум как туман, тяжесть и оцепенение, притупляющие осознавание. Если это происходит, постарайтесь усилить сосредоточение ума на объекте, чтобы развеять сонливость. Вы можете обнаружить, что на самом деле сонливость — это движение ума, которое можно остановить, если сильно сосредоточиться. Если это не поможет, сделайте перерыв, потянитесь и, может быть, сделайте какую-нибудь практику стоя.

Вялость

Третье препятствие — вялость. Столкнувшись с ним, вы можете почувствовать, что ум ваш спокоен, но слаб и пассивен, и это лишает сосредоточение силы. Важно научиться узнавать это состояние. Ему может сопутствовать приятное расслабленное ощущение, но, если вы примете его за правильную медитацию, можно потратить впустую годы, развивая его, и не получить никаких ощутимых изменений в качестве сознания. Если ваше сосредоточение утратило силу и практика стала вялой, нужно вернуться к подтянутой позе и пробудить ум. Усильте внимание и следите за устойчивостью присутствия. Относитесь к практике как к драгоценности — ведь так оно и есть, — как к пути, который приведет вас к обретению высочайшей реализации, — ведь так оно и будет. Укрепите свое намерение, и бодрость ума окрепнет сама собой.

Практику шинэ следует выполнять ежедневно, пока ум не обретет покой и устойчивость. Это не только предварительная практика: она может принести пользу в любой момент жизни; даже очень опытные йогины практикуют шинэ. Обретенная благодаря шинэ устойчивость ума — основа йоги сновидений и всех практик медитации. Когда устойчивость в спокойном присутствии сильна и непоколебима, можно развивать такую же устойчивость во всех жизненных ситуациях. Если есть устойчивость, всегда можно обрести присутствие, и нас уже не унесут мысли и эмоции. Тогда, несмотря на то, что во сне кармические следы продолжают порождать образы сновидений, мы сохраняем осознанность. Это открывает дорогу к дальнейшим практикам йоги сна и йоги сновидений.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Дзогчен: Путь — Genvive

Путь. Понятие Пути, из единой триады Основа, Путь, Плод, выражает суть второго Гараба Дордже, представляющего прямое РЕШЕНИЕ о полном принятии и пребывании в совершенном едином состоянии. «Постоянно пребывай в этой единой Дхармакае, — говорил Патрул Ринпоче, — И увидишь, что нет ничего превыше этого состояния».
В состоянии непосредственного подлинного осознания своей истинной природы, чистого видения и присутствия приходит понимание недвойственности и единства своей изначальной внутренней основы и всех ее внешних проявлений, воспринимаемых как объекты феноменального мира. «В этом едином (состоянии Осознания практикующий), — сказано в «Золотых письменах», — приходит к несомненному убеждению, что все (эти видения) есть всего лишь его самопроявление».
Сущность этого состояния состоит в непосредственном подлинного осознании истинной Основы или встрече Ясного Света собственного осознания, который называется Ясным Светом Пути практики с Материнским Ясным Светом Основы.
«(Подобно тому), как два Ясных Света — мать и сын — узнают друг друга при встрече, И так оставайся в этом состоянии неописуемого Осознания», — призывал Патрул Ринпоче. В своем комментарии к тексту данного учителя Дзогчена Д. Рейнольдс писал: «Поняв, что пребывание в Дхармакае есть по сути, само состояние просветления Будды, пережитое как обнаженное изначальное осознание, или ведение, самосущее и неподверженное заблуждениям, мы можем продолжать свою практику созерцания, не тревожась никакими сомнениями».
В недвойственном состоянии подлинного Осознания практикующий видит, что оно представляет собой пробужденное состояние будды, совершенное проявление Дхармакаи, и, что нет ничего превыше этого состояния. Все сомнения разрешены напрямую и принимается решение пребывать в этом состоянии.
Как писал Дуджом Ринпоче, практикующий осознает, что все явления сансары и нирваны, возникающие в сфере восприятия, представляют собой игру творческой энергии непосредственного истинного осознания и кроме этого не существует ничего подлинного, то ему следует принять решение всегда оставаться в состоянии единого несравненного Осознания.
Если говорить о самайях или особых духовных обязательствах, которые дает ученик, то в Дзогчене, по словам Тулку Ургьен Ринпоче они заключаются в необходимости пребывать в состоянии не-существования, вездесущности, единства и спонтанного совершенства. «Чтобы достигнуть этого, вам необходимо быть способным растворить двойственное сознание в недвойственном осознавании, ригпа. Это недвойственное осознавание является истинной сущностью трех кай пробужденного состояния будды».
Намкай Норбу выразил эти обязательства еще более сжато: « В Дзогчене же одна-единственная Самайя — найти себя в состоянии «как оно есть». Все остальное, то есть все умственные оценки и построения, все ограничения и так далее — все это ложно и излишне. Надо стараться, не отвлекаясь, во всякое время находиться в раскрепощенном состоянии».
Если изначальное недвойственное осознание, которое врожденно и присутствует всегда понимается как йериг (ye rig) или ригпа основы, то осознавание, которое возникает в процессе пути или само-осознание воспринимающего и переживающего существа, называется Рангриг (от. rang –самость и rig -осознание) или недвойственное Само-осознание рангригпа (rang rig pa), то есть ригпа пути.
«Первое, — пишет Тендзин Вангьял Ринпоче, — можно сравнить со сливками, а второе со сбиваемым из них маслом, в том смысле, что состав у них один и тот же, но, чтобы сбить масло, необходимо что-то приложить». Под ригпой пути (rang rig ) подразумевается прямое само-осознание ригпа, которое переживается отдельным живым существом при непосредственном вхождении в практику.
Рангриг представляет собой растворение двойственного сознания в недвойственном знании-видении ригпа, что впрочем в корне отличается от схожих западных понятий самосознания и рефлексии, так как в Дзогчене изначально отсутствует понятие эго и разделения на субъект и объект.
На стадии Пути главным наставлением и правилом является необходимость пребывания в изначальном, всепронизывающем, недвойственном состоянии присутствия.
В то же время в уме практикующего продолжают возникать различные рассудочные мысли, страстные помышления и эмоции. Как писал Патрул Ринпоче, не существует необходимости сознательно избавляться от них, а «единственным и достаточным противоядием, освобождающим каждую из них, является узнавание-вспоминание воззрения, обретенного в прямом введении. Постоянно памятуя о том, что возникающие мысли и эмоции, нераздельны с изначальным осознанием Дхармакаи, и что по своей истинной природе они есть не что иное, как ясный свет и творческая энергия единого ума, практикующий не отвергает, не принимает и не следует за ними, оставаясь в состоянии изначально чистого Осознания.
Вместе с тем, как писал Дуджом Ринпоче одно лишь узнавание ригпа не может окончательно освободить человека, от постоянно вторгающихся в его сознание кармических влияний. Он приводит в подтверждение слова Лонгченпы: «Пусть вы узнаёте свою природу, но если вы не медитируете и не привыкли к этому, то будете похожи на малое дитя, попавшее на поле битвы: вас сметут враги, враждебные силы ваших собственных мыслей!»
По мнению Дуджома Ринпоче цель практики медитации Дзогчен состоит в том, чтобы посредством спонтанного и постоянного сохранения внимательности, упрочить и стабилизировать Ригпу, и дать ей вырасти до полной зрелости. «Медитация, — пишет учитель, — состоит в том, чтобы быть внимательным к такому состоянию Ригпы, свободным от всех умственных конструкций, в то же время оставаясь полностью расслабленным, без какого-либо отвлечения или цепляния. Ибо сказано: «Медитация не в стремлении, а в постепенном становлении принятым в нее».
Особенностью практики Дзогчена является тот факт, что во время медитации практикующий не медитирует, а пребывает в медитации, он никуда не стремиться, не совершает усилий, но позволяет «самосущему и непрерывному Изначальному осознаванию струится подобно непрерывному речному потоку». Так практикующий, по словам Патрула Ринпоче, «пребывает в состоянии созерцания, неотделимого от воззрения Дхармакаи, в то время, как его мысли и действия текут и совершаются своим чередом, без всяких попыток с его стороны что-либо создавать или прекращать. Поэтому в коренном тексте говорится: «…постоянно пребывай в этой единой Дхармакае…».
Согьял Ринпоче также сравнивал медитацию Дзогчен с непрерывным потоком Ригпы, в котором, все, что возникает рассматривается ни как что –то отдельное и враждебное ей, но как проявление ее энергии, как ее «сияние, испускаемое ею самой». По мнению автора, сам термин «медитация», не очень подходит для практики Дзогчен, поскольку практика состоит не в медитировании на чем-то, но в простом пребывании в чистом присутствии Ригпы. «Тут нет ничего, называемого «медитацией», что требовалось бы сохранять или поддерживать, поскольку вы находитесь в естественном потоке мудрости Ригпы. И когда вы в нем, то вы осознаете, что таким он всегда был и есть. Когда сияет мудрость Ригпы, не может остаться ни тени сомнения и возникает, прямо и без усилий, глубокое и полное понимание…Из этого возникает и растет чувство огромной и непоколебимой уверенности и убежденности, что «это оно». Больше нечего искать, не нужно ни на что иное надеяться».
Все виды медитации в буддизме традиционно объединяются в две широкие категории: шаматхи и випашьяны или по тибетски шинэ и лхагтонг. Первая группа медиативных практик направлена на успокоение ума, вторая на глубокое, проникающее видение.
1. ШАМАТХА (санскр. śamatha) или Шинэ (тиб.zhi-gnas) — медитация для вхождения в спокойное состояние, целью которой является высвобождение ума в состояние, лишенного мыслей или ненарушаемогого их движением.
2. ВИПАШЬЯНА (санскр. vipaśyana) или Лхаг-тонг (тиб.lhag-mthong) – медитация, в которой обретается запредельное видение. Практика випашьяны дает ощущение блаженства тела, речи и ума, а также объединяет это чувство с пустотой.
При этом в Дзогчене, шинэ и лхагтонг рассматриваются как отдельные аспекты ключевого состояния ригпа и по аналогии с тремя телами пути, представляются в виде трех медитаций или состояний сознания:
1. Шинэ (zhi gnas) «успокоение» – медитация успокоения или покоя, в которой в результате сосредоточения на объекте, а затем на пустоте и пространстве, достигается и стабилизируется естественное состояние покоя и бдительного расслабления лхугпа (lhug pa).
2. Лхагтонг (lhag mthong) «высшее постижение» — медитация проникновенного или запредельного видения, связанная с созерцанием движения мыслей, в результате которого, достигается полное очищение, «редкостное блаженство» и происходит внут¬реннее пробуждение сознания.
3. Ригпа (rigpa) «знание» (единство Шинэ и Лхантонг) – изначально присутствующее недвойственное естественное состояние осознавания, которое обнаруживается в глубине себя в процессе практики «Шинэ- Лхантонг».
Как отмечал Д. Рейнольдс: «Ригпа — это третий фактор нашего сознания и его можно найти как в покое, так и в движении мыслей. Ригпа — это не само переживание, а состояние непосредственного присутствия в нем».
По мнению Намкая Норбу, если Тремя Телами Основы являются Сущность, Природа и Энергия,
то Трем Телам Пути или трем состояниям природы ума, соответствуют:

1. Спокойное состояние нэпа (gnas-pa), представляет собой такое состояние ума, когда в нем не возникают никакие мысли. Оно подобно нахождению в промежутке между исчезновением одной мысли и возникновением другой.
2. Движение гюпа (‘gyu-ba) — есть проявление мыслей без перерыва. Если первое состояние без мыслей сравнивается со спокойным озером, то возникновение мыслей — с движением рыбы в озере.
3. Присутствие Ригпа (rig-pa) уже находится в человеке и как бы спит в нем. Это чистое узнавание без оценки, как в спокойном состоянии, так и в движении.

Именно посредством двух первых основополагающих аспектов природы личности: спокойного состояния и движения мысли, обнаруживается воссоединение с состоянием присутствия.
Тулку Ургьен Ринпоче, писал, что в Ати йоге или Дзогчене: «стабильность в ригпа (недвойственном состоянии осознавания) — это аспект шаматхи, а пробуждённое или осознающее качество — аспект випашьяны. Наша основная природа, называе¬мая также мудростью осознавания или различающей пробужденностью, обнаруживается или осознаётся путём шаматхи и випашьяны».
Об этом же писал в своем классическом тексте Патрул Ринпоче: «Такая практика есть естественная и свободная от рассудочных построений йога, в которой покой ума (шаматха) и высшее постижение (випашьяна) сливаются в единстве, а потому практикующий постоянно пребывает в состоянии саморожденной несозданной Дхарматы».
Пронизывающее все буддийские практики стремление к Покою и Ясному Видению проявляется в Дзогчене в виде практик Шинэ и Лхагтонг, а также сплавливающему их пребыванию в состоянии присутствия Ригпа, которое обуславливает слияние нангтонг сунгджуг (snang.stong. zung.’jug.), а также единство пустоты и ясности или нераздельность пустоты и осознания (риг тонг йермэд: rig stong dbyer-med).
Именно изначальное, непоколебимое и уверенное пребывание в состоянии присутствия осознанности, придает данным универсальным практикам особое содержание и новое качество. Так Намкай Норбу пишет, что в Дзогчен шинэ понимается не как состояние или переживание покоя, но как «созерцание покоя», то есть пребывание в присутствии Ригпа. Так, переживая состояние покоя, практикующий осознает и обнаруживает, кто именно находится в этом состоянии, то есть находясь в присутствии Ригпа, открывает новое состояние созерцания пустоты и покоя. То же справедливо и для практики Лхагтонг. Сам Гараб Дордже давал наставление: «Наблюдайте, возникают ли мысли или движение». Так если Ригпа представляет собой узнавание присутствия, то само наблюдение переводит практикующего в состояние присутствия возникновения мыслей или движения. В свою очередь наблюдение или созерцание движения мыслей приводит к их исчезновению и, следовательно, наступлению состояния покоя. При этом состояния покоя нэпа (gnaspa) и состояние движения гюва (‘gyu.ba) это всего лишь переживания, а не созерцание, вмещающее и объединяющее их присутстствие. Это как раз и имел в виду Гараб Дордже, когда говорил, что в созерцании: «Нет никакой разницы между возникновением движения и состоянием покоя».
Таким образом в Дзогчен Шинэ и Лхагтонг представляют уровни объединения состояния присутствия с покоем и движением. «Поэтому, — писал Намкай Норбу, — когда вы практикуете созерцание, нет необходимости стараться обрести состояние покоя и избегать движения — в обоих случаях следует просто сохранять одно и то же состояние присутствия». Достижение и закрепление этого неизменяемого состояния мийова (mi g.yo-ba),в котором каждый аспект тела, речи и ума соединяется с созерцанием и практикующий уже не прикован к состоянию покоя, а движение мыслей воспринимает как нечто естественное, является целью практики и пути Дзогчен.
Как писал Далай Лама IV: «Мы следуем пути, на котором все нечистые аспекты нашего существования очищаются, освобождаясь в самой основе, ригпа, или иными словами, в основополагающем врожденном уме ясного света. Здесь не существует ничего, что находилось бы за пределами этого врожденного состояния основы, которое является самой сутью пути».
В Дзогчене общебуддийские практики Шаматха и Випашьяна, взаимопроникают и вызыват друга, наполняясь качественно новым значением в динамическом смысловом пространстве Ригпы. Пребывание в истинном живом покое пробуждает осознание и проникновение чистого видения, свободное осуществление которого ведет к еще более глубокому, неустранимому, стоящему в самом себе активному покою.
Таким образом, попадая в новое высшее смысловое пространство, данные практики обретают новое содержание и предельную эффективность:
1. Шине (Шаматха)
В Дзогчене практика Шине, заключается не в простом сосредоточении на объекте, а затем и на всей полноте и пустоте пространства, не в простом переживании покоя, без мешающих мыслей и эмоций, но в созерцании и чистом присутствии в этом переживании. То есть достигаемое в практике Шинэ очищение от мыслей не ведет к остановке активности, но к обнажению коренной осознанности, выявлению состояния чистого присутствия, изначальность и врожденность которого, уже было уже открыто практикующему.
По мнению Согьял Ринпоче, суть всей практики медитации в целом можно свести к этим трем критическим этапам: вернуть ум домой, и отпустить, и расслабиться. «Вернуть свой ум домой – это значит вернуть ум в состояние Соблюдения Покоя с помощью практики внимания. В своем глубочайшем смысле, вернуть ум домой – это обратить его внутрь себя и отдохнуть в покое в природе ума. Это само по себе является высочайшей медитацией». Состояние чистого присутствия является началом и высшей целью любой практики, будь то Шине или Лхагтонг. «Глубже, вы расслабляетесь, — писал Согьял Ринпоче, погрузившись в истинную природу своего ума, состояние Ригпа. Тибетские слова, пробуждающие этот процесс, намекают в своем смысле на «расслабление на Ригпе». Это подобно тому, как будто пригоршню песка высыпают на плоскую поверхность: каждая песчинка сама занимает свое собственное место. Также расслабляетесь и вы в своей истинной природе, позволяя своим мыслям и эмоциям естественно осесть и раствориться в состоянии природы ума».
В то же время именно неотъемлемо присущее осознавание и собственная творческая энергия ума и определяют уникальность состояния покоя в Дзогчене, предстающего как недвойственное состояние бдительного расслабления с сохранением присутствия лхугпа (lhug pa). Как писал Намкай Норбу: «Обычный термин, обозначающий состояние расслабления, это лодпа (glod pa), или лходпа (lhod pa). Однако при расслаблении можно впасть в сонное состояние. Термин же лхугпа означает быть расслабленным, но бдительным и при этом находиться в присутствии». Данное состояние внимательного покоя, полного расслабления, бдительности и присутствия (Ihug-ра) является фундаментальным состоянием Дзогчен, который, вследствие этого даже называют «великим расслаблением» (Ihod-pa chen-po).
2. Лхагтонг (Випашьяна)
Данный вид медитации запредельного видения в Дзогчене изначально основывается на пустой и осознающей природе сознания и определяется чистым присутствием Ригпа и, поэтому, она может осуществляться как последовательно, после Шинэ, так и самостоятельно, развивая при этом саму шинэ, с которой она составляет нераздельное целое, внутри полной обнажённости осознавания.
По мнению Намкая Норбу, даже когда мы постигаем пустоту как истинное качество и сущность ума, мысли продолжают возникать, что является истинным проявлением его природы. Наблюдение за мыслями приводит к тому, что мы обнаруживаем, что не существует места, откуда они возникают, где прибывают и куда уходят. То есть мы приходим к пониманию, что природа ума изначально пуста, свободна от индивидуального «я», или конкретной субстанции. Созерцание пустоты и переживание несуществования самости, приводит к ощущению прозрачности и чистоты, которое сопровождается «редкостным блаженством тела и ума».
«Действие состоит в том, — писал Дуджом Ринпоче, — чтобы быть истинно наблюдающим свои собственные мысли, хорошие или дурные, смотря в самую природу любых мыслей, какие бы ни возникли, как не уходя в прошлое, так и не забегая в будущее, как не позволяя никакого цепляния за переживания радостей, так и не поддаваясь печальным ситуациям. Делая так, вы стараетесь достичь состояния великого равновесия и оставаться в нем, там, где все хорошее и плохое, покой и расстройство, лишены истинной идентичности».
Сам процесс запредельного видения и проникающего созерцания движения мыслей в Дзогчене основывается на изначально чистом недвойственным осознавании, что позволяет преодолеть различие между наблюдающим и наблюдаемым и присутствовать внутри самого переживания движения, которое становится естественным и спонтанным. В то же время пребывание в чистом присутствии Ригпа, в недвойственном и безоценочном созерцании, позволяет свободно пресекать любые привязанности и цепляния, уверенно сохраняя полную независимость от движения и потока мыслей.

3. Ригпа
Любая практика и медитация в Дзогчен начинается и завершается в пребывании в чистом присутствии и изначально недвойственном состоянии Ригпа. Изначальное обнаженное видение может присутствовать и осознаваться как в состоянии покоя, так и движения, как в медитации шинэ, так и Лхагтонг, свободно пронизывать любые методы и окончательно утверждаться в практике самоосвобождения.
Как было написано в «Золотых письменах»: «Поскольку видение обретает прямое освобождение в самом себе, оно является пустотой и ясностью и постигается не иначе, нежели как состояние непосредственного подлинного Осознания (rig pa)».
По мнению Д. Рейнольдса процесс достижения или очищения осознания Ригпа, может осуществляться и поэтапно: «Прежде всего, следует упрочить свою медитацию посредством практики шаматхи, как это было описано выше, и научиться узнавать состояние Ригпа, или непосредственное присутствие, в спокой¬ном состоянии. Затем то же самое Осознание вносится в процесс движения мыслей. И, наконец, исчезает различие между состоянием покоя и движением мыслей, а остается единое и неповторимое состояние непосредственного Осознавания. Это и есть Ригпа».
Данное состояние присутствия и чистого осознавания в процессе практики и состояния созерцания нямжаг (mnyam bzhag), становится все более устойчивым и, наконец, достигает того уровня стабильности, в котором любые возникающие мысли уже никак не могут повлиять на изначальное, естественное состояние и изменить его.
«Теперь, — писал Д. Рейнольдс, — исчезает различие между состоянием медитативного равновесия (mnyam-gzhag, санскр. samahita), достигаемого в период медитации, и следующим за ним послемедитативным постижением (rjes thob, санскр. prsthalabdha). Когда медитативное состояние проникает во все области жизни, это называется Великим созерцанием, махасамадхи (ting nge ‘dzin chen-po)».
Намкай Норбу считал, что «Выражение «Великое Созерцание» (тингдзин ченпо: ting `dzin chen ро) означает, что практикующий достиг такого уровня, когда его созерцание уже больше не ограничено формальными периодами практики». При этом сама практика похожа на процесс очищения неба от туч, которые заслоняют солнце. «Тогда можно будет увидеть солнце, и качества его самосовершенства (лхундруб) начнут проявляться сами собой, такими, как они есть. Вот что означает слово «достижение» (тобпа: thob pa): это не приобретение чего-то такого, чем вы раньше не владели, и не его искусственное создание или построение».

Практика дзогчен. Средние способности. Понимание природы мысли


Даже в пределах средней способности есть три уровня: высший, средний и низший.

Мы должны привести этих людей к Знанию посредством наставлений по Шинэ и Лхагтонг вместе взятым. Шинэ — это состояние покоя. Лхагтонг означает пребывать не только в состоянии покоя, но также  распознавать движение и интегрировать его. Вспомните, что учение Дзогчен Семде говорит обычно о Четырех Созерцаниях : Шинэ и Лхагтонг различны, они развиваются по стадиям, в то время как в этом методе они идут вместе. Таков здесь способ учиться обретать Знание.

Вот цитата из исходного текста учения Дзогчен под названием Кунзак-бонду, который говорит: “Тот, кто не пребывает в состоянии покоя Шинэ, не может открыть, что означает Лхагтонг ( это означает, что если мы не открыли Пустоту, то не сможем открыть природу движения), а тот, кто не открыл движение, не сможет найти себя в состоянии покоя”. Так что Шинэ и Лхагтонг нельзя разделить. Они  есть один и тот же принцип. Так что они должны возникать вместе: и это особая характеристика данного метода учения. Вот почему нам следует принимать наставления учений одно за другим, применяя  и переживая их. Этот текст дает такой пример: “Как может быть птица без яйца, как может быть яйцо без птицы, и как мы можем определить, что появилось первым?”


Так же и Шинэ служит для того, чтобы открыть нашу природу: не должны отсутствовать ни Нейпа, ни Гьюва (покой и движение ума — прим. Нандзед Дордже). Никогда не было Дхармакаи без качеств Самбхогакаи и Нирманакаи. Пустота и ясность просто два аспекта одной и той же природы. Эта природа называется Тантра — непрерываемая длительность. Это наше состояние, которое не только Пустота. Чтобы эта ясность проявилась, необходимо иметь вторичные причины и обстоятельства. Когда нет обстоятельств, тогда вторичные причины не проявятся. Но это не означает, что они не существуют: если я смотрю на кристалл, то не увижу радугу. Но когда есть обстоятельства, которыми являются лучи солнечного света, то проявляется бесконечный свет. Это не означает, что у света есть необходимость проявляться каждый день: это зависит от того, есть ли обстоятельства. Так у Дхармакаи есть бесконечная Мудрость, но она проявляется согласно обстоятельствам. С помощью этого примера вы можете понять, что Шене и Лхагтонг должны возникать вместе. В одной из своих песен знаменитый мастер Другпа Кагью Гьялва-Янгонпа сазал: “С моим пониманием досточтимого учения Дзогчен возникает мгновенное Знание”. Он подразумевал, что не бывает так — прежде возникает Пустота, затем ясность, поскольку подлинное Знание возникает мгновенно.

К примеру, понаблюдать за ребенком, когда он играет, это превосходный способ научиться присутствию. Поскольку даже если разрешить ребенку двигаться и играть, то вам придется всегда оставаться в присутствии, чтобы видеть происходящее. Также и ум следует оставить свободным, чтобы он не судил и не блокировал мысли. Но его всегда надо держать под наблюдением. Это учение Другпа Кагью, но понимание этого мастера развилось посредством учения Дзогчен. Это означает, что Гьялва Янгонпа автоматически открыл вместе и Шинэ, и в пряЛхагтонг.

Практикуя Шинэ таким образом (одновременно с Лхатонг), постепенно уменьшают движения и в особенности движения, которые отвлекают.

Если практик желает очень глубокого погружения в Шинэ, тогда он всегда остается в состоянии покоя.  Продолжая таким образом, постепенно мысли исчезают и медитация представляет собой непрерывное состояние Пустоты. Естественно, это именно Пустота с присутствием, а иначе это было бы бессознательное состояние. С “присутствием” означает, что и в Пустоте мы видим и слышим все происходящее, воспринимаем все обстоятельства, которые присутствуют. Все чувства функционируют, но практик не следует ощущениям и всегда остается в состоянии покоя. Пребывая в этом присутствии, в определенный момент он может пережить, что больше почти не чувствует свое тело. Это характерное переживание Шинэ. Если выполняют практику Шинэ по многу раз, то в определенный момент может понравиться пребывать в этом состоянии. И даже если остаются в нём часами, то никогда при этом не устают. Практику нравится такое состояние. Это похоже, как если бы он имел наркотическую зависимость. И это настоящая характеристика Шене. Если практиковать дальше, то может возникнуть ясновидение, включающее в себя все чувства, определенная ясность. Таковы качества того, что называется Самтен, что является переводом санскритского слова Самадхи. Самтен и созерцание на самом деле не одно и то же. Поскольку, чтобы созерцание, Тиннендзин, было таковым, всё должно интегрироваться в настоящее мгновение: пребывать только в состоянии покоя — это не является совершенным созерцанием. Т.о. этот  Самтен очень широко распространен.

Продолжая таким образом практику, можно замечательно развить 4 уровня Самтен божеств (Дхьяны). Как вы понимаете, когда мы говорим о мире, то делим его на три измерения, одно из которых — мир без форм. Многие божества этого мира имеют очень высокий уровень Знания. Но они все еще в Сансаре. В течение веков эти существа обретают себя в природе Шинэ. И человек тоже может обрести эти качества. В Махамудре характеристики такой практики называются Цечиг, что значит — все наше внимание направлено на одно. Т.е. мы концентрируемся на состоянии покоя, расслабляясь, и так продолжаем. Наблюдая пактику учения Дзогчен в общем, мы можем открыть, что Самтен не интегрирует в себе ничего. Это своего рода релаксация. Вот почему говорится, что практик концентрируется внутрь себя.

В учении Дзогчен все прямо противоположно: чувства обращены к объектам, они не направлены во внутрь. Приводить органы чувств в контакт с объектами и означает интеграцию. Так что есть существенная разница между этими двумя подходами.

Зачем же мы тогда применяем этот метод? Поскольку все очень волнуются из-за мыслей, прежде всего нам нужно расслабиться. Особенно тем, у кого нет большой способности и кто обусловлен ментальным беспокойством и сметением. Вот почему нам следует расслабиться и применить Шинэ, однонаправленную концентрацию.

Здесь в тексте цитируются некоторые слова из «Бодхисаттвачарьяаватара», произведения Шантидевы: “Прежде всего, применяя Шинэ, возникает Лхагтонг. А через Лхагтонг освобождаешся и преодолеваешь все воздействия эмоций».Помните, что это учение Сутр и оно несколько отличается. Понимая это таким образом, прежде всего, следует применять Шинэ.

Если мы не достигнем Лхагтонг, то не сумеем реализоваться. Шинэ служит лишь для нахождения спокойного состояния ума. Так что, когда мы практикуем его, то думаем, что лучше не иметь слишком много мыслей: в тот момент, когда у нас возникает идея или надежда, мы наблюдаем за ней, и как только замечаем возникновение мысли, тотчас же расслабляемся в этом наблюдении. Т.о. мысль исчезает. Когда это движение растворяется в Нейпа, то мы замечаем, что движение и состояние Пустоты — это один и тот же принцип. Что у Шене и Лхагтонг одна и та же основа. В этой практике все же есть еще обусловленность намерением и мы не можем достичь очень естественного состояния. Поскольку для того, чтобы в нем пребывать, мы должны постоянно привлекать свое внимание. Это характерно для состояния называемого Тонг-ньид-зунг-дрен в традиции Кагьюд. Тонг-ньид означает Шуньята, Зунг-дрен означает “поддержание посредством фиксации ума”. Так что все вместе означает : “фиксация ума на распознавании Пустоты”.

Зачем здесь приведена эта цитата? Чтобы показать, что это состояние не является спонтанным либо естественным, поскольку оно все еще привязано к вниманию. Чтобы оно стало полным, всеобщим созерцанием, то должна быть полная релаксация. Так что мы еще не достигли этого уровня. Это очень тонкие различения, но они очень важны для практиков. На самом деле, даже если у нас есть определенные переживания медитации или созерцания, то рано или поздно поддержание внимания на фиксации ума становится своего рода препятствием. А когда есть препятствие, тогда не развивается Знание. Текст объясняет эти вещи так, что мы можем их заметить и обнаружить.

Понимая этот принцип, мы продолжаем пребывать в состоянии Шинэ и медленно затем переходим от состояния, называемого Зунг-дрен ( т.е. поддержание состояния через своего рода напряжение вниманиия), к присутствию ясности с меньшим напряжением.  Продолжая таким образом постепенно, мы поддерживаем присутствие просто не отвлекаясь: развиваем  тщательно это состояние, скажем в течение месяца, затем можно интегрировать.Часто мы не умеем интегрировать. Конечно, мы не способны интегрировать немедленно, лишь поняв концепцию интеллектуально. Нам надо тренироваться. И здесь говорится, что если выполнять это упражнение в течение месяца, то мы сумеем интегрировать наше повседневное видение, т.е. наше суждение о конкретных вещах.

Во время сна мы принимаем как должное, что сон конкретен, но когда просыпаемся, мы узнаем, что он был не реальным. Мы очень сильно во все верим, что с нами происходит в течение дня. И так мы всегда отвлекаемся. Меж тем, мы не должны отвлекаться и должны продолжать интегрироваться: это очень важно.

Годцанпа, великий мастер Другпа Кагьюд сказал: “Не следует думать, что все кажимости ( не только то, что мы видим глазами, но и все объекты чувств) есть Пустота. Но и не следует думать или медитировать на том, что они не являются Пустотой: что бы ни возникло, что бы ни увидел, с чем бы у нас ни появился контакт — это должно управляться с присутствием в тот же самый момент”. Т.е. мы должны интегрировать это с присутствием. Тренировка примерно в течение месяца достаточна, чтобы обрести  Тродрал   — “за пределами концепций”. В традиции Кагью первое состояние Махамудры называется Цечиг, что означает “концентрация вовнутрь на состоянии покоя”, подобное Шинэ. Второе состояние называется Тродрал  — “превыше всех концепций”. Эти состояния подразделяются на высшие, средние и низшие. Практикуя т.о. в течение месяца, мы можем достичь способности первого Тродрал, т.е. определенных способностей и интеграции. Мы находим это и в Махамудре тоже, а не только в Дзогчен.

Здесь текст в заключение говорит о том как Шинэ интегрируется с Лхагтонг, что означает “быть в состоянии мгновенного присутствия”: это становится созерцанием. Открыть на практике, что созерцание — это союз Шинэ и Лхагтонг, мы находимся в состоянии называемом Махамудра, а также Дзогпа-ченпо, или Дзогчен. Это и есть завершенность.

В своей песне мастер Янгонпа говорит: “Все мысли, что возникают в движении ума являются дверью в Знание”. Обычно мысль — это дверь к смятению. Но если мы понимаем и не отвлекаемся, то она становится важным средством развития созерцания.

Янгонпа говорит, что понимание природы мысли и способность интегрироваться является сущностью практики.

Если люди средней и низшей способности не умеют интегрировать обычные мысли посредством этой практики, то им следует работать другим способом, выполняя своего рода преследование мыслей. Как только возникает мысль, наблюдайте за ней пока она не исчезнет, а затем расслабляйтесь в этом присутствии. Расслабитесь, другая мысль возникнет: тотчас же наблюдайте и вы обнаружите состояние пустотности. Т.о. будет возникать волна мыслей и Пустоты. Это упражнение особо подходит для тех людей, у которых нет способности к прямой интеграции.

В своей песне мастер Янгонпа также говорил: “Природа мыслей, что возникают — это Пустота. Которая, однако, проявляется безпрерывно, различными способами. Наблюдая за тем, что возникает и исчезает, проявляется волна ясности за пределами суждения ума. Кто бы ни обнаружил себя в этом состоянии и расслабился в нем, откроет значение Лхагтонг и претворит его”.

Есть знаменитый индийский тантрический мастер, которого звали Митрадзоки.  Его учение, прежде всего, находим в Йога-тантре. Он также говорил: “Распознавая все, что возникает и расслабляясь в этом состоянии, присутствие самоосвобождается”. Т.е.  возникает состояние созерцания Ригпа; и это тоже очень интересно.

Этот метод очень прост и легок, и в то же время он дает величайшую выгоду. Так что люди, которые не способны интегрировать, должны помнить эти вещи и применять их. Все те, у кого средняя способность (которая подразделяется на высший, средний и низший уровни) могут выполнять эти упражнения. Текст снова цитирует Янгонпа :”Попытайся не отвлекаться, оставайся в мгновенном присутствии без медитации на чем-либо в частности и не выстраивая ничего в уме. Мгновенное присутствие невозможно объяснить. Оно превыше суждений, которые пытаются объяснить, существует ли оно или нет и т.п. Без обусловленности суждением, просто пребывай в этом состоянии. Продли таким образом недвойственную природу Шинэ и возникнет Лхагтонг”. Так что не отвлекаясь, какая бы мысль, хорошая или плохая ни возникла в уме, мы не должны ее исправлять, мы не должны считать ее чем-то конкретным. Но и не должны считать, что ее больше нет, когда она исчезает. Когда мысль появляется, нам не следует пытаться немедленно ее блокировать. Нужно свободно расслабиться в ней, ограничившись ее узнаванием. Пребываем некоторое время в таком сосредоточении, и возникает Лхагтонг.

Есть еще исходный текст Дзогчен Семде, который говорит, что изначально наше состояние чисто. Мгновенное присутствие возникает внезапно из этого чистого измерения. Подчас небо синее и ясное и ничего в нем нет, нет даже полоски облаков. Но проходит несколько мгновений и появляется красавое облако. Тоце означает “внезапно появиться”. Определенно, оно возникает внезапно, поскольку есть вторичная причина. Часто наши мысли и мгновенное присутствие также проявляются подобным образом. Обнаружить мгновенное присутствие подобно тому, как найти драгоценный камень в океане.

Не исправлять ничего и поддерживать эту идентичность означает найти Дхармакайю. Так что мы не должны исправлять ничего. Но и не должны мы отвлекаться. Это относится к средней способности.

Все эти наставления очень конкретны. По моему мнению, Семде Дзогчен более важно, чем прочие учения для тех, кто желает выстроить солидную базу знаний. Но в целом, многие горды и поскольку у них большое эго, они всегда думают, что они поняли, что они особенные, что они уже на более высоком уровне,  чем Семде Дзогчен, которое является постепенным методом.  И так они отправляются на охоту за необычайными методами. Особые  методы существуют, но они работают, если основа очень стабильна. Если стабильность не достигнута, это будет пустая трата времени.

Намкай Норбу Ринпоче




7-9 марта, Северный Кунсангар — практика шине в дзогчен, ретрит с Игорем Берхиным

7-9 марта в Северном Кунсангаре пройдёт ретрит по практике шине в соответствии с учением дзогчен-атийоги. Будут изучены и опробованы различные особые методы для освоения состояния покоя за пределами мысли, как с объектом, так и без объекта. Ведущий ретрита Игорь Берхин.

Этот ретрит предназначен для тех, кто серьёзно интересуется учением дзогчен-атийоги, которое передаёт Чогьял Намкай Норбу, то есть для членов Дзогчен-Общины. Функцией Дзогчен-Общины является сохранение этого драгоценного учения и членство в Дзогчен-Общине является не выражением принадлежности к какой-то ограниченной группе или организации, но проявлением поддержки этой функции. Любой человек может получить передачу учения дзогчен-атийоги от Чогьяла Намкай Норбу и начать практиковать дзогчен самостоятельно, однако есть глубокие методы, которые требуют к себе серьёзного отношения, которое глубже, нежели простой интерес. Поэтому casino online некоторые ретриты Дзогчен-Общины проводятся только для её членов. Но Дзогчен-Община открыта для всех, кто серьёзно заинтересован, и любой человек может в неё вступить и тем самым поддержать сохранение этого учения в материальном мире.

Событие на ФБ:
https://www.facebook.com/events/381670235345270

Для тех, кто уже получал передачу, независимо от членства в Дзогчен-Общине, будет проведено ознакомительное занятие по практике шине 7 февраля в 13:00 в Ринченлинге.

Ближайшая возможность получить передачу сущности дзогчен-атийоги будет 5 марта в 6:00 по московскому времени через открытую трансляцию в интернете. Предварительно будут организованы публичные лекции об учении дзогчен и предварительные занятия для освоения технических аспектов основной практики дзогчен — гуру-йоги:

23 февраля — лекция «Происхождение учения дзогчен: историческое, доисторическое и внеисторическое», читает Игорь Берхин в «Белых облаках».
25 февраля — лекция «Что такое Дзогчен?», читает Олег Трояновский в «Открытом мире».

Даты предварительных занятий по объяснению практики гуру-йоги будут объявлены позже.

Тибетские практики | Складчина | Клуб Складчик

Изучение практики переноса сознания пхова по тексту «Океан Слов и наставлений Победоносного о предварительных практиках нёндро» (Sngon ‘gro rgyal baí bka’lung rgya mtsho), составленному Всеведающим Шардзавой.

В буддийской традиции практика пховы применяется во время смерти человека как способ переноса сознания в высшие миры для обретения благоприятного перерождения.

С позиций текста рассматривается:

  • как протекает процесс умирания, и что происходит в это время с сознанием человека;
  • что такое промежуточное состояние бардо, каковы его стадии, и как происходит принятие нового рождения;
  • для чего и каким образом выполняется практика переноса сознания пхова;
  • каковы знаки должного уровня освоения практики.
Также считается, что, поскольку выполнение пховы связано с центральным каналом, являющимся опорой изначальной мудрости в теле человека, её освоение способствует уменьшению силы омрачений и улучшению качества медитации. По этой причине изучение практики пховы также рассматривается как этап, способствующий подготовке к основной части практики.

Вторая неделя

Практика шине (шаматха), в переводе с тибетского — «умиротворенное пребывание». Это медитация, состоящая в сосредоточении внимания на объекте однонаправленно, без отвлечения и потери ясности сознания на протяжении длительного времени.

На её основе развивается «высшее виденье» лхатонг (випашьяна) — способность к глубокому исследованию и ясному различению свойств объекта благодаря однонаправленному сосредоточению.

По тексту «Празднество начинающих практиков», составленному Кхенпо Геше Ринченом Тензином Ринпоче, рассматривается:

  • какие условия благоприятны для освоения практики и каких следует избегать;
  • сущность «умиротворенного пребывания» шине и «высшего виденья» лхатонг;
  • метод выполнения как таковой и метод постепенного освоения шине в период изучения;
  • препятствия, возникающие в процессе практики, и способы их преодоления;
  • знаки достижения должного уровня практики и польза, которую она приносит;
  • два способа практики шине — в опоре на видимый объект и с помощью звука.
Освоение шине помогает обуздать ум, делая его более устойчивым, управляемым и острым. Это помогает как в повседневной жизни, так и в практике медитации, в частности, является необходимой основой для дальнейшей практики таких методов Дзогчен, как трекчо и тогал.

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о